来源：人民政协报 作者：王小宁
編者按：近來國內有對中醫問題的討論，此問題引起了學術界的關註。把中醫作為傳統文化的一部分鼓勵弘揚者有之，聲稱“中醫不科學”從而主張取締中醫的亦有之。其實，對中醫問題的討論不是今天才出現的事情，在19世紀“西學東漸”的早期就有所爭論了。旅英學者、醫學文化史專家、劍橋大學李約瑟博士《中國科學技術史·醫學卷》合作者、現為英國皇家醫學會院士的馬伯英教授曾著有《中國醫學文化史》，《中外醫學文化交流史》，他對此問題有深刻的理解，本報近日通過書面的方式對他進行了專訪。
問：馬教授，最近南方某大學一位學者接受記者采訪，公開呼籲“取締中醫”，也許他的提法是為了引起公眾關註所采取的嘩眾取寵的手段，但通常人們會認為這樣的口號的產生，決不可能是一時一地的事情，您對此有何看法？
答：“廢止中醫”曾經是歷史上的日本人的做法。明治八年(1875)日本文部省醫務局赴歐美考察醫事後訂立條例，決心廢除漢醫，規定一切醫學從業者須通過物理、化學、解剖、生理、病理、內外科及藥劑諸科的合格考試，因為這些科目都是西醫的科目，“漢醫”自然考不出來。雖然在實行此條例的時候補充規定了“原已執業者可以免試”的條款，但又規定了“漢醫”不可授徒，所以日本的“漢醫”終於從此衰落了下去。那時中國的知識分子，留學東洋者多，日本的思潮很快影響到中國。在“師夷之長技以制夷”觀念的影響下，當時很多著名的學者如鄭觀應、俞曲園、章太炎、梁啟超乃至魯迅、傅斯年多有類似的傾向。這里要指出的一點是，從歷史的眼光看來，前面所提到的學者，他們希望國家強大起來的熱忱可嘉，但對中醫文化的認識相對偏頗，有時甚至因政治訴求而掩蓋了理性的判斷。另外一些學者如梁漱溟、郭沫若等對中醫則不持偏激之論，他們以是否具有療效來認識中醫的價值，認為中醫中必有科學的道理在。我想後一種觀點應是客觀的、值得提倡的。
問：抑制中醫的那一股思潮有沒有在100多年中影響過中國人的決策？
答：二十世紀上半葉國內鬧過幾起抑制中醫的事件。一是，民國元年“教育系統漏列中醫案”，想悄悄將中醫排除於教學體制之外。1914年中醫界曾與北洋政府教育總長汪大燮交涉此事，汪的回答是：“余決意今後廢去中醫，不用中藥。”二是，1929年留日西醫余雲岫在南京政府第一屆中央衛生委員會會議上提出“廢止舊醫以掃除醫事衛生之障礙案”，竟獲通過。案中所列悉條文細致地參考了日本律例，包括中醫不準見報宣傳、辦雜誌等。此案公布後，上海中醫界即聯合全國成立“全國醫藥團體總聯合會”，並推舉代表到南京請願。政府衛生部不得已表示該案暫不執行，不過教育部仍下令將中醫學校改名為傳習所，並對中醫作出限制，於是12月乃有再次請願。時任國民政府主席兼教育部長的蔣介石批示應遵孫中山先生“保持固有智能，發揚光大”之遺訓，將有關布告與命令撤消。三是，1950年，東北地區衛生行政領導有出現抑制中醫的傾向，後被中央發覺及時阻止，隨後提出了一套中醫和中西醫結合的發展思路。反觀歷史上的歷次抑制廢止中醫，每一次都是不受民眾歡迎和要遭到學界有深刻認識的人士的反對的。時至今日，連日本人甚至歐美人都熱心地學習、研究和提倡中醫。在英國，政府已將中醫納入立法過程之中。當代的中國人，作為中華文化的傳承者，不但應努力繼承中醫文化，更有義務去弘揚中醫文化而不是詆毀自己的文化。
問：有些人提出中醫很大程度上無法用科學的方法檢測，也得不出符合現代意義上的科學的結論。所以中醫不是科學，它缺乏現代文明的精神。事實是這樣嗎？
答：如果“科學”成了標簽，科學就不是一個開放的體系而是封閉的體系了，它也將失去前景，不再成為科學，這種情況事實上正是真正的科學所要排除的。什麼是科學?“science”一詞是個舶來品，原出於希臘，中譯名來自日本。科學的含義不斷有所變化、有所擴大，而且人言言殊。我們一般所說的科學，是與技術並立、與迷信對立、與經驗相區格的概念。科學偏重於理論，技術主在實際操作。但現在除自然科學外，又有社會科學，技術科學等等，甚至“管理也是科學”，“科學”已經進入哲學範疇了。
回來再說“醫學”。在西方，醫學一般與科學、技術相提並論，互不隸屬，因為醫學既包括理論又有技術因素。現在人們將之歸於廣義上的科學範疇，這是因為基礎醫學部分科學理論的比重越來越大。不過西方科學史家比較普遍的看法是：醫學,特別是臨床醫學，基本屬於經驗醫學範疇。所以較真起來，醫學從嚴格的科學定義角度來講，是不屬於科學範疇的。基礎醫學各有所屬，解剖學、生物學、生物化學、寄生蟲學、微生物學、病理學、藥物學等等，都是科學範疇內享有獨立地位的學科，它們離開醫學照樣存在。醫學只是借用它們來充實自身，發展自身。也就是說，醫生看病一定會利用這些科學的工具，但利用不上的事還是經常發生。在利用不上的時候，醫生還是要看病治病，這個時候他們靠的就是經驗。可見醫學是科學（理論）、技術、經驗的混合體，在嚴格分類上它是一個獨特的知識體系。
提到中醫是不是科學，我曾經花十年之功研究中醫理論的本質問題。我是西醫出身，文化大革命時在山村行醫的實踐中也曾親身體會到中醫的臨床有效性。我有此方面的文章專門闡述，我的基本結論是：中醫是自然哲學的醫學，其認識論的方法論主體是樸素系統論的方法論。我的《中國醫學文化史》就試圖全方位地描述中醫逐步文而化之的發展過程。盡管這是一個從巫術、迷信、宗教、哲學等各種因素糾纏包裹中脫胎換骨而出的過程，但我證明了中醫理論的本質、其科學內核始終是生態醫學適應理論。具體的論點這里不詳細說明了，因為有書。我想說的是，科學沒有止境，隨著人們的認識的深入而深入，隨著研究方法和工具儀器的改進而進步。針灸鎮痛原理之內啡肽之發現，只有到了分子生物學技術高度發展起來以後；針灸引起腦內變化是近年來MRI(大腦斷層攝影技術)應用到針灸原理研究以後看到的。西醫近些年也提出了“生態醫學”的新觀念，但還遠未形成理論，未達到像中醫那樣可操作而付諸臨床應用的程度，所以，已經實踐了幾千年的中醫的國度切不可妄自菲薄。
問：面對偏重於實證化的學術衡量體系，中醫學要確立一個科學學科上的世界性的重要位置是相當艱難的。在您看來，中醫應采取何種的對策，才能有一個更廣闊和久遠的發展前景？
答：說中醫不科學的人，其實想說的是中醫不是實驗科學。但科學並非只有實驗科學一個門類，所以是他們把概念搞混了。中醫確實基本不屬於實驗科學，它屬於系統科學。如果要問中醫發展所面對的學術難題何在，我的回答是：應尋找成熟的系統科學的研究方法。這需要學界有人像數學家、理論物理學家那樣靜下心來做一些研究才行，任何的急功近利、完成指標任務式的研究項目分配制，都恐怕達不到好的結果。建國這麼多年了，中國建設了那麼多的中醫院、藥物研究所，做一些這方面的工作，應該不是很大的難題。
問：中醫也是文化，是中華文化的一部分。您如何看待作為文化的中醫學？
答：當今世界流行的觀念，是認為世界文化是多元的，因此文化雖有地緣之別卻無好壞之分。各個國家、民族的文化都應受到充分的尊重，否則便有歧視之嫌。中醫文化近三十年來得以在西方被較廣泛地認可和傳播，與此種文化平等的觀念是有關的。中醫文化在技術層面上說是臨床實用的技術文化；從理論層面上說是一種學術文化。盡管在歷史上或現實中，它還夾雜著一些民俗甚至迷信的東西，但它具有科學的內核是不容質疑的。大多數人可能還並不知道，中醫在《黃帝內經》時候就已開始抵制迷信了，《史記》中也有“信巫不信醫者不治”的記載。中醫告別迷信比西方早了近兩千年！大科學家牛頓相信上帝的實有，但這並不影響牛頓理論的科學性。所以，我認為中醫中的某些“迷信”可以破除，中醫卻決不會消失，這是歷史的結論，也是科學的結論。
发布时间：2007-02-13
没有评论:
发表评论